用人工道德補人心道德之缺陷 可乎 !?

用人工道德補人心道德之缺陷 可乎 !? 

心理學家斯洛維奇的一篇訪谈，他提出了一個很有意思的問題——我們人類的道德體系，是不是有天然的缺陷？道德一詞，因天天被用而習焉不察，想把它說清楚，還真不容易。德國哲學家康德首先用邏輯化的語言說清楚了。最重要的帝王條款是一個人的主觀的行為準則，必須可以成為一條普遍的客觀法則。也就是這條道德標準不僅對你適用，對所有人都適用，這才叫道德。比如不要騙人，不要自殺，要終身學習，發展自己的才能，幫助别人等等，這些道德都是成立的。因為如果世界上每一個人都這麼做，世界會變得更美好，可以把這些原則推廣到每一個人。

但是，另外一種主觀原則，比如為了自己的國家，可以損害别的國家；愛自己的父母，可以包庇他犯罪等等。這在康德的觀念裡，就不能算是道德。因為一旦推廣成客觀原則，大家互相侵害，整個世界就崩潰了。康德的這個道德標準其實是很苛刻的，他把我們日常生活中很多自以為很道德的行為，都排除在了道德之外。比如，給國內地震災區捐款的热情，超過了給其他地震災區捐款的熱情。在康德看來，這合乎人性，但不是一種嚴格意義上的道德行為。

葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。 大意是說『葉公告訴孔子說：我的家鄉有個實踐遵行正直之道的人，他的父親偷人家的羊，他告發了父親。孔子說：我家鄉正直的人和你所說的不同，人家是父為子遮瞞，子為父遮瞞，而正直也就在其中了。子不宜逆倫告發父，那麼父為子隱，子為父隱，才合乎人倫道德，而合乎人倫道德當然就是正直的了。我們在獨尊儒家的文化薰陶下，關於誠實與公義對不同的環境與不同的人，就產生不同的標準，而且是相當主觀與相對的。不禁會產生道德與親情衝突時，誰該讓步 ? 界線在哪裡 ?

我們對越近的人就越關心，這尚且算不上道德。那麼人越少，我們就越關心，人越多，我們就越漠視，這個現象是否就成了人類道德上的一各重大缺陷。心理學家斯洛维奇，就是研究這個現象的。例如，自2011年開始，叙利亞戰爭帶來的死亡人數已經有幾十萬了，但是全球輿論都很漠然。直到2015年9月2日，艾蘭·庫爾迪，一名叙利亞的三歲兒童，在逃亡的過程中被淹死在地中海的照片被披露，迅速成為全球新聞的頭條，人民才開始關注叙利亞難民問題。自2011年開始，瑞典已經接收了16萬叙利亞難民，瑞典红十字會設立專項基金籌集款项，來幫助大批湧入的難民。但是收到的捐款並不多，每天大概只有8000美元。但是艾蘭的照片發布第二天，這個基金收到的捐款數額一下從8000美元增加到了43萬美元，一天50倍，這就是那張照片的影響力。

這算是不是一個大悖論？一個孩子的死亡帶來的關注和同情，居然超過了此前幾十萬人的死亡。其實這樣的事情很常見。據聯合國數據，現在全世界有6530萬人流離失所，是史上最高的。但是又怎麼樣呢？6530萬，這只不過是一個數字，我們没法想象這些人的痛苦。所以引不起我們做任何行動的興趣。但為什麼我們對一個人可以有巨大的同情心，但是對大規模的暴行和大眾的苦難，反而無動於衷呢？這和人類大腦的一些機制有關。

第一個機制是“價值作用”。就是說，在事物數量少的時候，細微的變化也會吸引我們的注意力。數量多了之後呢，巨大變化也不能引起我們的注意。( 承平富足時期，網路上一件小事往往會引起轟動。但在慌亂苦難時期，人們內心起了自我防衛機制，對外界的悲慘事項變得冷漠無動。) 同樣是遺失一千元，這種內在痛苦感對貧窮者與對富豪們的級數是不同的。

在人命的問題上也是如此。慘劇波及的人越多，個體生命的價值越低。斯大林說過這麼一句話，“死一個人是悲劇，死一百萬人只是個統計數據。”這個心理作用是如此明顯。不僅是一個人和一百萬人的對比是這樣，甚至一個人和兩個人也有重大區别。有實驗證明，當受害孩子是一個人的時候，人們的捐款意願指數是 24.9；當是兩個人的時候，捐款意願指數下降到 23.4；當是8個人的時候，捐款意願指數下降到 21.3。受害者越多，我們的同情心就越少。

第二個心理機制是行動無效錯覺。就是當我們面對一大堆要救助的人的時候，會覺得自己所做無功，反正是杯水車薪，還不如乾脆置之不理。心理學家也做了一個實驗，給第一组的人看一個正在挨餓的女孩的照片，有一部分人伸出援手，給孩子捐款。給第二組人看同樣的照片，只有一個區别，就是旁邊加上了關於世界上有多少人正在挨餓的統計數據。結果，願意幫助的人減少了一半。當我們面對一個巨大壓力的時候，往往會選擇乾脆迴避。由集中營倖存的心理醫生弗蘭克在其活出意義一書中解釋得最清楚。

第三個心理機制和人的注意力有關，人會更加關注單體的東西。比如，讓你想像一百塊錢，通常不會把它想象成100個硬幣，而會想成一張百元鈔票。因為單個物體更容易想像，也更容易建立聯系。而面對很多人時，想要建立起情感上的聯系就更難了。

上述三點是否讓我們看到人類道德感和同情心的一個天然缺陷：本來一條命和一條命是等值的，很多條命就紙是很多倍的問題，都不應該被低估。但是事實不然，人命越多、危機越大，人類社會就越忽視它。說到底，這是因為我們的大腦是在小部落時代進化出來的，我們處理不了現代社會那麼大規模的陌生人社會問題。

我們之所以能建設起現代社會，是因未過去幾百年，人類在政治、法律、市場各個方面，都建立了一套全新的制度，它們就是為了協調大規模的陌生人協作的。但是在情感、道德問題上，暫時我們尚未找到制度性的解決方案，來適應這種全新的還境。有無解決之道 ?

一個辦法是靠公益組織。公益組織也在利用我們上面所說的原理。在募集捐款的時候，特別強調某個個人的具體悲慘遭遇，但是在運用資金時，再調動機構的理性，去盡可能救助大規模的人。另一個可能辦法是靠正在崛起的人工智能了。因為機器是執行程序的，一條命就是一條命的價值，不會犯人類道德直覺的錯誤。這種“人工道德”，能否彌補人類道德的的缺陷與不足? 是否會有甚麼副作用 ?趨善而避其害是人類首先要思考的。