無知即極樂 認知即痛苦

無知即極樂 認知即痛苦  

對這個題目，佛教心經解說的最透徹、最高層次。知，何嘗不是一種智障，佛家稱罣礙，人生要無智亦無得，方能清淨空明。聖經也說要回復到嬰兒的狀態才得以入天國。不過，今天純從入世的角度來談。

子宫和伊甸園可以是一種隱喻，意味“原始舒適區”。

人在“子宫”跟母體合一，不需要自己承担任何責任，不需要付出任何努力，被母體全然餵養的地方，所能感受到的都是不需要任何努力就能獲得的温暖和舒適，飢餓和寒冷都被這個母體屏蔽在外了。這就是無知即極樂。一個嬰兒從母體出來的時侯會哇哇大哭，是因為他要被迫接觸到本來被母體所屏蔽的寒冷和飢餓。嬰兒在母體裡赤身裸體不會有羞耻感，而一旦有了羞耻感，就證明在你意識到自己跟世界、跟他人之間形成了一種差别和對立，過往認知的混沌狀態也就结束了。開始的那一刻，也就是舒適結束的那一刻。這就是認知及痛苦。

伊甸園的故事則告訴我們，認知的開始就意味着舒適的結束。當你獲得認知的那一刻，你就產生了判斷。現代心理學實驗對人的瀕死狀態做了很多訪談是和記錄。很多有過瀕死體驗的人都會談到一個狀態：進入到一個狹窄黑暗的通道，仿佛前面微微有光。在經過這個通道以後，會突然從懸崖上掉下來。很多心理學家都一致認為，這種墜落的恐懼，以及在墜落當中感受到的那種痛苦，就是人類最初從母體出來時候的那種記憶。這個過程叫“墜落”。在《聖經》裡頭，亞當和夏娃被從伊甸園區逐出來的過程，就叫 fall，墜落，墜落到人間真實的世界。而真實的世界是一個充滿着痛苦的世界，你要為你的生存承担一切。所以亞當必須終日勞作才能果腹，女人則必须要忍受分娩的痛苦。

這裡要區分兩個概念：自在和自由。我们經常把這兩個詞連在一起說“自由自在”，但自由跟自在是很不一樣的。

在子宫、母體、伊甸園的狀態下，是“自在”：你獨自占有一個快樂的空間，不需要思考，不需要選擇，只是一個微不足道的终端，一切的事務都全權委托給那母體了。什麼東西都由不得你自己，這是自在。甚至不會有自我意識。那自由是什摩都要由你自己來幹，你自己來認知、做判斷、做選擇、做決策，而且你要承担這個選擇和判斷的後果，這才是自由。自由說起來很好聽，但實際上自由是有代價的，代價就是當你的自我建立起來也就要要承担種種的責任。從母體出來是好還是壞，是福音還是詛咒，那要看你怎麼看。

弗洛姆的“逃避自由”理論

1. 游泳池：子宫的隐喻。很多心理學家都講過，人類具有那種渴望回到母體，回到子宫裡無意識的、原始的冲動。著名的電影《紅白藍三部曲》，女主人公遇到巨大的痛苦和選擇的時候，她的習慣就是跳到游泳池裡。在游泳池裡蜷縮著身子，讓自己的身體很舒緩，自在地在游泳池裡慢慢地翻滚。這個狀態其實就是子宫的狀態。

2. “逃避自由”：纳粹心理學。對這種本能式的欲望和情緒需求，著名心理學家艾瑞克·弗洛姆對它有一個定義：逃避自由。因為自由很痛苦，那就乾脆放棄認知，放棄選擇。讓一個人來代替我們所有的人來思考。希特勒的出現，給德國人一個承诺，要给他們帶來幸福，带來未来，讓他們生活在一個美好的天國。於是人民就放棄了自己思考，在自己和希特勒之間建立了無數的精神期待，讓希特勒來供養他們的精神、物質上的舒適，回到那個想像的舒適區裡。

回歸母體，回歸子宫，是人類根深蒂固的一種欲望和需求。

我們每個人身上都會有這種欲望。當你遇到挫折的時候，尤其當你做了很多的探索和選擇，却發現没有結果，勞而無功，甚至被撞得頭破血流的時候，你自然會產商這樣一種欲望：我想退出。退出有幾種方式，極端的就是自殺，一了百了。還有一種就是要屏蔽周围的世界，如隱居山野、青燈古佛，生活在一個屬於我自己的，哪怕是虚擬、想像出來的空間裡。包括一些自閉症，也都是跟這個東西有關的，如 :

1. 彼得·潘综合症。彼得·潘是一個不願意長大的小男孩，他一直希望自己生活在neverland，一個不存在的，或者跟真實世界說不的那麼一塊土地上，在那裡他獲得了某種自在。獲得這種自在的代價就是跟真實的世界脫離，他不是生活在一個 realland，而是一個 neverland。

2. 媽寶男=巨婴。生活中，我們看到的那種“媽寶男”，尤其是那種體型很魁偉，但是心理像一個嬰兒，遇到一點事情就哭得像個100公斤的孩子。這種人用一個詞形容就是“巨嬰”，巨大的嬰兒。巨嬰充分體驗人的這種極自然、根深蒂固的欲望，拒絕認知带來的痛苦，而選擇把自己作為一個附庸托付給一個强大的母體，從而獲得舒適感。

當我們從一個沒有飢餓、寒冷，無比舒適的世界来到一個真實的世界的时候，我們就立即要面臨着來自這個真實世界的種種挑戰，其中最重要的就是飢餓和寒冷，以及各種各樣的凶險。在這種情况下，我們自然會有一種願望，想要重新回到母體，回到子宫，回伊甸園逃避自由，回歸自在的那樣一種狀態。想獲得認知的權利，必須同時接受與認知緊密關聯著的代價，痛苦，選擇，自由所帶來的强大壓力感。“擁抱認知也就意味着擁抱痛苦。” 

附記 : 

電影《黑客帝国》當中還有一個不太重要的角色，但被導演賦予了很重要的意義：太空船上的塞弗。塞弗為什麼當叛徒？因為它覺得在船上天天吃那種難吃的東西，還要經歷各種各樣的凶險，使他不知不覺懷念當年在母體（matrix）的幸福生活。他叛變，就是想跟掌管母體的大總管、特工頭子史密斯達成一個交易，讓自己回到母體去。塞弗有一句名言：無知即極樂。你只有在無知的時候，才會是快樂的——他說的就是在母體的那種狀况。“无知即極樂”這個命题也可以轉換成另外一個命題，那就是認知即痛苦。塞弗不願意承担認知帶來的痛苦，也就是說他不願意承担在真實世界裡，因為要自由而不得不付出的種種代價，所以他渴望回歸到母體去。

《黑客帝國》有一段令人記憶深刻的鏡頭：當尼奥吞下那個红药丸，就意味着他同意從matrix，也就是母體的世界進入到一個真實的世界。他做這樣一個承諾的時候，莫菲斯给他做了一個類似於手術的工程，尼奥身上插滿了管子，他蜷縮着身體，樣子像嬰兒在子宫裡，只不過嬰兒的身上只有一根管子（臍帶） ，而尼奥的身上有各種各樣的像電纜一樣的管子。這個工程或者手術，就是把尼奥身上的那些管子全部拔掉，切斷他跟母體（matrix）之間的聯系。突然一下子，尼奥就沿着一個黑暗的通道，直冲而下，最後從一個懸厓上的洞口直接掉了下來。這個時候，莫菲斯對尼奥说“歡迎來到真實的世界”。這個情節描述的就是人類從母體，從跟母體合一的狀態，盡入到一個真實世界的過程。