淺說孟子思想的社會契約精神

 淺說孟子思想的社會契約精神  

齊宣王問曰：湯放桀，武王伐紂，有諸？孟子對曰：於傳有之。曰：臣弒其君，可乎？曰：賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。孟子認為稱君王之名者，必須做到行仁政、從公義之實，否則就是獨夫，不配做君。這段話把孔子所說的" 名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣 "的抽象概念化意義具體明確了。

齊宣王問卿。王曰：卿不同乎？曰：不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。王曰：請問貴戚之卿？曰：君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。王勃然變乎色。曰：王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。王色定，然後請問異姓之卿。曰：君有過則諫，反覆之而不聽，則去。前者有血緣或親情聯繫因而是熟人關係，休戚與共，只能換人；後者是陌生人的合作契約關係，離開就是因為一方不守約定，另一方就也可毀約離去。

孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。孟子認為君臣是相互的平等對應，君如何如何，則臣如何如何加倍報償或唾棄。民為貴，社稷次之，君為輕  體現孟子認為王權不是最高的。天道的道德原則才是最高的。王權在天道之下，才有可能有社會契約精神。法家思想不承認天道，刻意抬高王權；漢儒以降又把王權與天道合一，因而使王權形成超穩定的帝王專制，所謂外儒內法，中國的社會契約精神遂被扼殺於萌芽。

契約精神建立在人格獨立、自由意志與兩造雙方平等的基礎上，其內容必須是合法且共同願意遵守。不合法的契約是無效的。中國傳統上有個人之間的商業契約，孟子的社會契約精神可惜僅萌芽而未能茁壯。商鞅變法強化帝王專制，帝王位階在法之上，皇帝、官僚與平民三者地位不平等，所以無法建立個人與社會、國家的契約關係。漢武帝雖罷黜百家獨尊儒術，表面拉拔儒家地位，相對也豢養、綁架、制約了儒生的思想言行，漢宣帝一句"漢家自有法度，霸王道雜之"，最能說明陽儒陰法的實質。致兩千年來只有"法制"的人治社會，律法是工具而不是準繩，無法進階為"法治"的法治社會。

外儒內法最適合專制社會需求，兩千多年的積澱早已成為中國政治體制的主流思想。只有法制而無法治，人民因而渴望聖君、明相能依律法治國，避免苛捐雜徵、徭役以追求社會正義。不可得，就退而渴望俠士出現，代為除暴安良，至少能追求個人正義。這種觀念主導下的中國人就特別注重實質正義而忽視程序正義，容易形成大量的冤錯假案與個人的自力救濟，這樣的社會更危險。寧可錯殺一千，不可放過一個壞人 VS 寧可放縱千個壞人，不可錯殺一個好人，孰優 ? 事情關己則認知不同。這一切的都是源於缺少平等、自由與人格獨立的人民與國家的社會契約精神。

附記 : 

黃生曰：“湯武非受命，乃弒也。”轅固生曰：“不然。夫桀紂虐亂，天下之心皆歸湯武，湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之民不為之使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何？”

黃生曰：“冠雖敝，必加於首；履雖新，必關於足。何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立踐南面，非弒而何也？”轅固生曰：“必若所雲，是高帝代秦即天子之位，非邪？”

這時景帝坐不住了。“食肉不食馬肝，不為不知味；言學者無言湯武受命，不為愚。”( 止於學術討論，再言湯武影射漢高祖起意，要發脾氣的。)黃生若以此直問孟子，不知會插出甚麼樣的火花 !

**軍公教的年金改革、十八趴的廢止等，原本都是可以依法定程序調整、修改甚至廢止，其實十八趴在民國 84 年以後的就已形同廢止。但今執政黨偏以轉型正義之名，為求近功，悍然違法的朔及既往，就是不理程序正義，只顧表象的假正義。嚴德發說什麼，若不朔及既往，將造成退伍(休)潮，就充分說明沒有程序正義的觀念。