淺談安樂死

常言生命是自己的，要怎樣活決定權在自己。因此，有人辭官歸故里，有人星夜趕科場；溫莎公爵愛美人捨江山，陳世美愛富貴捨妻兒等，同一情事之兩極各有擁戴者，選擇了自己的人生方式。但這些並未觸及生命終極問題，人的生活方式可以自擇，那麼終極死亡(安樂死)問題能否自擇，請人協助代為結束生命。若是否? 請問為什麼! 

一般眾所周知的反對安樂死，約可略分為積極入世宗教信仰者，尤其是天主教，認為人不能取代上帝。再來是道德責任說者，認為人是群體生活，彼此關係緊密，任意自決終結生命，只會帶給他人悲傷與痛苦，是逃避現實，既不負責亦不道德。還有一種是從法律上出發的保護弱勢族群說，認為一但開放安樂死合法化，老人或弱勢族群者，可能會在非個人意願情況下，被騙或被迫接受協助死亡的風險。三種說法都有一定的道理與事實考慮，但吊詭的是，與積極安樂死一線之隔的自殺，或不再積極治療進入安寧病房消極安樂死，前兩說的反對者雖也會譴責，但態度上偏向接受，且不認為是法律的犯罪。如此，自殺是自己的行為能力所為，與消極安樂死可以被接受，若失去行動，運用雙手，咀嚼吞嚥等能力，但意識清楚的授意他人協助代為則是犯罪。那麼可歸結出，是否自由授意的認定，與是否會被有心人士濫用，此兩點是關鍵。

到任何一所醫院，都可以看到全身插管，靠機器維持呼吸心跳的重病患，此時大多已無法判定病患者本身的意願為何，即使客觀的能，也會被持不同意見的家眷親屬，認為是意識不清下的意願表達不足採信。家屬的心態則不外，不願失去親人，恐揹上不孝之良心譴責，或為遺產分配之爭奪。(也有為遺產繼承，想盡辦法要患者提早往生) 除了病患本身求生意願強烈外，任何的積極治療都只是在配合家眷親屬的意願，只是滿足自己或給外人看，又何嘗尊重患者的生命權?自由權? 與體諒患者承受治療痛苦的折磨! 再從另一方面看，病患者體諒家眷親屬，恐被一己之病給拖垮累壞，但已無力親為或作清楚之意願表達，行成病患與親屬雙方"善意"的拖拉，形成病患，親屬，醫院三方痛苦。想想時間最久，最令人疲憊，心痛不忍的王曉明案例，真是情何以堪。再則，台灣早已是少子化，又即將進入老年化，經濟又停滯有下滑之虞，在可預見之未來，少數年輕有生產力者，如何能撫養多數耗費社會資源多的老者? 能一昧指責不孝，或一昧哀怨是被拋棄的一代? 孝有心，孝重行；喪盡禮，喪盡誠，孝要即時有感。中共早年在兩難下被迫實施一胎化，手段近乎殘忍，30年後雖處於經濟上升態勢，猶已感到問題之嚴重性，政策開始技術性放寬。生死大事個人看法不同，難以強制統一，至少當有人選擇安樂死時，能悲憫順意配合。

萬物生生不息，方生方死本是至理。但情之所繫，使人在一般狀況下總是好生惡死，甚至是怕死，諱言死，而自我珍惜生命。若能做到像陶淵明的詩 " 縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮"，這樣把生死看開，就根本沒有爭論安樂死之問題。值得思考的是，臨終前靠醫技的癩活會勝過好死嗎? 歐洲的荷蘭，美國奧瑞岡州等安樂死合法化的地區，並未因合法化，而使死亡人數增加的不正常情形。是否應開放安樂死屬於法哲學的範籌，看似深奧，其實是個觀念問題。沒有對與錯，只是角度差異。擔心合法化滋生的問題，應可參考預立遺囑的精神與方式，或可使負面作用降至最低。